激进具身认知科学 Radical Embodied Cognitive Science

激进具身认知科学

Radical Embodied Cognitive Science

《Radical Embodied Cognitive Science》一书的核心目标是为一种非表征主义、非计算主义的认知科学新路径——激进具身认知科学（Radical Embodied Cognitive Science, RECS）——提供一套系统性、连贯性且具操作性的理论与方法论框架。其重点可从以下六个维度展开：

1. 对主流认知范式的根本性质疑

本书并非简单“补充”传统认知科学，而是对其理论根基（尤其是计算–表征范式）进行彻底反思：

• 批判“内在表征”作为解释核心的必要性与充分性；
• 指出Fodor式“思维语言”（LOT）模型隐含的“内在剧场”预设（即认知者需先构建世界模型再行动）在经验与理论上均存疑；
• 强调：许多所谓“表征”的神经或行为变量，实为动态耦合系统中的状态变量，其“表征性”常是解释者的事后投射，而非系统运作的因果必要项。

2. 提出“动力学立场”作为方法论核心

为避免陷入“表征与否”的语义纠缠，作者提出一种解释性立场（explanatory stance），类比Dennett的“意向立场”，称作：

• 动力学立场（Dynamical Stance）： 即优先采用动力系统理论建模认知现象，将感知、行动、认知统一理解为代理–环境耦合系统中变量随时间演化的轨迹，其规律由微分/差分方程刻画；
• 该立场强调：
  • 认知系统是非线性、自组织、涌现性的；
  • 解释不必诉诸“内容”或“符号”，而可诉诸吸引子、稳定性、分岔、协同变量等动力学术语；
  • 成功案例如：肢体协调（Haken–Kelso–Bunz模型）、人际同步（Schmidt et al.）、语音产生（Articulatory Phonology）等。

▶ 关键洞见：“表征”并非认知的起点，而是解释者的一种便利工具；而“耦合动力学”才是现象本身的生成机制。

3. 确立吉布森生态心理学为理论基石

作者认为，RECS需一个实质性的背景理论（background theory）以指导发现与建模，而吉布森的生态心理学（Ecological Psychology）正合适：

• 直接知觉（Direct Perception）：知觉无需中介表征，而是通过对高阶信息变量（如光流、声场梯度）的拾取实现；
• 可供性（Affordance）：环境属性与代理能力共同构成的行动可能性，是知觉–行动循环的基本单元；
• 知觉–行动不可分（Perception–Action Loop）：知觉服务于行动，行动塑造知觉——二者为同一耦合过程的两面。

▶ RECS = 吉布森理论（本体论承诺） + 动力学建模（方法论工具）

4. 区别于“温和具身认知”的激进性

作者明确区分：

• 具身认知（Embodied Cognition）：承认身体影响认知，但仍预设内在计算/表征过程（如Clark, 2008）；
• 激进具身认知（Radical Embodied Cognition）：彻底拒斥表征作为解释范畴，主张认知即实时、情境化、耦合的动态过程本身。

激进之处在于：不仅“身体重要”，而且“认知无需内部模型”——世界本身即为最好的“模型”；智能体现在如何与环境共舞，而非“如何表征世界再计划行动”。

5. 回应“发现难题”：如何生成新假设？

承认动力学立场面临“发现的问题”（Problem of Discovery）：

• 计算主义有明确“本体承诺”（大脑是计算机），易于生成可检验假设；
• 动力学立场本身是工具主义/方法论性的，缺乏先天“实体清单”。

→ 解决方案：以生态心理学的可供性理论作为启发式引擎，引导研究者关注：

• 环境中的信息结构（如τ-margin, optic flow invariants）；
• 代理–环境耦合中的协同变量（collective variables）；
• 行动中的稳定性–灵活性权衡（如Fitts定律的动态再诠释）。

6. 拓展至社会与伦理维度

本书末尾将RECS延伸至社会认知与道德责任领域：

• 拒斥“个体主义责任观”（即责任源于内在意图/信念）；
• 提出响应能力（response-ability）即责任之本：责任是在具体生态–社会情境中实时回应的能力；
• 倡导集体响应（taking collective responsibility）：因认知本就是参与性、分布性、嵌入性的过程，故责任亦天然具集体性与具身性。

总结：本书的“范式转换”主张

本书最终指向一种更连续、更生态、更具生成性的认知科学——它不把大脑当作“世界的模型建造者”，而视其为“世界中的协作者”（collaborator in the world），在动态耦合中实现适应、学习与意义生成。

如您需要，我可进一步结合您关注的主动推理（active inference）与具身贝叶斯大脑框架，探讨RECS与生成模型路径的潜在对话或张力。

序言：致福多博士的颂词

杰瑞·福多（Jerry Fodor）是我最喜爱的哲学家。 同时，我认为杰瑞·福多几乎在所有事情上都是错的。

了解关于我的上述两点事实，将有助于读者理解本书的主旨所在。 我的目标是：让本书之于非表征的、具身的、生态取向的心理学，恰如福多的《思想的语言》（The Language of Thought, 1975）之于理性主义的、计算主义的心理学。

《思想的语言》堪称（认知科学）哲学领域的一座真正丰碑。它极尽详尽地阐明了从事计算主义心理学究竟意味着什么，从事这种心理学有哪些益处，当时（约1975年）计算主义心理学已取得哪些成果，以及计算主义进路蕴含哪些哲学后果。该书论证清晰严谨，且妙趣横生（例如他对维提麦片【Wheaties】所具有的倾向性属性的讨论）。我认为，《思想的语言》是认知科学哲学领域迄今所完成的最佳著作。

我预先提醒诸位：本书远未达到那样的水准。对此，我坦然接受。我为本书设定了极为高远的目标，并完全清楚自己无法企及。我的信念是：志存高远，纵使不能达于星辰，或可入近地轨道，或可居天际华宅。因此，尽管质量不及，本书确确实实有意作为福多著作的对位之作。与他的书类似，我在此描述了一种从事认知科学研究的可能路径，并系统展开该路径所蕴含的哲学后果；与他的书类似，本书主旨首要在于清晰呈现“这种认知科学研究方式究竟是什么”，不避其缺陷与争议；其次才尝试说服读者：我所描述的正是研究心智的正确道路。我完全乐于接受如下回应：“如果非表征的、具身的、生态取向的认知科学就是这个样子，那我还是坚持计算主义吧——说不定我去当个糕点师更好。”换言之，本书或许整体上构成一个巨大的否定后件式推理（modus tollens）；若果真如此，亦无妨。正如福多本人所言：“恨我者，亦恨吾犬。”（1990年，第xii页）

本书与福多著作的主要差异（除前述质量差距外）在于其所描述的认知科学本身的性质。我推测，书中所辩护并称之为激进具身认知科学（radical embodied cognitive science）¹的进路，很可能会令福多作呕²。在为之辩护的过程中，我欣然接纳了许多福多曾激烈抨击的主张（例如直接知觉、美国自然主义、联结主义网络、目的论的意义理论），并拒斥了许多他珍视的核心信条（尤其是心智表征）。本书与福多著作的另一差异在于对待认知科学中竞争性进路的态度。《思想的语言》开篇那段妙语连珠、尖锐犀利的文字，专为瓦解行为主义的认知解释，从而为其正面主张腾挪出理论空间。而本书则全无此类章节。事实上，我认为这种通过论证“其他所有进路皆错误或注定失败”来为新科学进路“腾出空间”的强烈冲动，实为一种奇特的哲学病态，亟待疗愈³。这正是第一章的主旨所在：我主张，针对科学进路的纯概念性批判（无论是德雷福斯【Dreyfus, 1964, 1972】与塞尔【Searle, 1980】对计算主义的批判，抑或克拉克【Clark, 1997, 2008】与马克曼和戴特里希【Markman & Dietrich, 2000a,b】对激进具身认知科学的批判）应被审慎看待，绝不可视作终极判决。正因持此立场，我并未通过驳斥其他理论来证成激进具身认知科学。

第二章对激进具身认知科学作了宽泛勾勒，将其与“普通”的具身认知科学相比较，并简述其若干历史渊源及吸引力所在。粗略而言，激进具身认知科学主张：对认知的恰当描述应诉诸“行动者—环境”动力学，而非计算与表征。这些章节的目的是表明：激进具身认知科学理应跻身认知科学主流阵营，与传统计算主义进路并列。

本书第二部分详细阐释了拥抱激进具身认知科学究竟意味着什么。我力图澄清的一点是：摒弃内部表征实属艰难；此一进路必须比其多数倡导者所意识到的更为彻底激进。表征论者惯于（且确已）将行动者内部的某些东西径直称为“表征”，即便它们几乎不具备经典表征的任何特征，甚至即便如此命名根本无助于解释（参见如 Markman & Dietrich 2000a,b；Wheeler 2005）。规避此问题的方法在于：主张一种针对认知系统及其模型的特定的解释立场。要为激进具身认知科学辩护，就必须采纳我所谓的动力学立场（dynamical stance）——即一种方法论承诺：以动力学方式、且不借助表征概念，来解释知觉、行动与认知。类似策略已在认知科学诸领域（包括知觉、动作控制、言语与发育研究）取得显著成功。尽管成果斐然、前景可期，动力学认知科学却面临计算与表征解释所未遭遇的特定难题：发现难题（the problem of discovery）。

“发现难题”并非新问题：它最早出现于20世纪初马赫（Mach）与玻尔兹曼（Boltzmann）的论战，并已在科学哲学中被广泛讨论（例如 Hanson 1958）。其核心在于：新假说如何生成并接受检验？由于动力学认知科学本质上是一种方法论承诺，因而具有工具主义特征——即它与关于其研究对象本体性质的任何特定主张均无必然关联。动力学立场（仿效自丹尼特【Dennett】的诸种“立场”）与形而上学无涉，可谓“形而上学豁免”。反观计算主义与表征主义则不然：它们紧密关联于“心智（或大脑）是一台计算机、充斥着被算法操作的表征”这一本体论预设。该背景预设在催生可检验新假说方面（以及催生论文发表与新期刊创办方面）成效卓著。若缺乏此类背景预设，动力学立场似乎便失去了发现的指引，丧失了系统生成新假说的方法。这在我看来是一大严重劣势，或令某些同情者重返表征主义与计算主义阵营（此处我正在对安迪·克拉克【Andy Clark】进行“精神分析”）。简言之，激进具身认知科学虽已拥有动力学建模这一方法论，但仍亟需一套背景理论——一套关于其研究对象“究竟是什么”的理论。

本书第三部分提出：吉布森（Gibson）的生态心理学正堪此任。吉布森的核心预设——知觉是直接的、构成性地与行动相联、以可供性（affordances）为对象——完全兼容于激进具身认知科学及动力学方法论。事实上（就社会学视角而言），当下认知科学中的大量动力学研究，皆可溯源至康涅狄格州两家与吉布森思想渊源深厚的机构：纽黑文的哈斯金斯实验室（Haskins Labs）与康涅狄格大学的知觉与行动生态研究中心（Center for the Ecological Study of Perception and Action）。然而，将生态心理学作为激进具身认知科学及动力学建模的背景理论，其主要障碍在于：吉布森理论的核心概念坦率而言颇为晦涩。即便在生态取向的心理学家中，关于可供性究竟为何物、以及其如何与动物、信息与事件相关联，仍存广泛分歧。因此，本书第三部分的主体内容致力于构建一套相对忠实、概念上融贯的吉布森生态心理学核心概念理论体系。可将其视作“面向哲学家的吉布森”，或“面向那些（理所应当地）对吉布森思想感到困惑的心理学家的吉布森诠释”。

前三部分共同确立了：一种认知的理论取向（激进具身认知科学）、一种方法论（动力学立场）、以及一套经加固的形而上学与认识论基础（生态心理学）。这三者的统合，即我所倡导的认知科学研究进路。鉴于（如前所述）我并未通过驳斥他者来论证自身进路的优越性，读者或生疑问：为何应采纳我的建议？毕竟，这意味着你需在耗费心力学完可计算性理论后，重新学习微积分。任何科学进路的终极检验标准，在于其解答我们关切问题的实证成效如何。尽管本书各处已勾勒若干实证成果并预告更多前景，但多数成果尚待出炉（尽管我认为，考虑到投入的时间与资金之巨，计算主义进路的实证产出可谓少得惊人）。那么，如何使所提议的这一“重新定向”具有吸引力？在本书最后部分，我尝试以激进具身认知科学的视角审视若干传统哲学难题。这些难题（还原论、认识论怀疑论、形而上学实在论、意识问题）在此视角下得以轻易解决或消解——连同前述已呈现及所承诺的实证成果——共同构成了强有力的推荐理由。我衷心希望它们能说服那些易受影响的青年认知科学家：激进具身认知科学值得他们投入时间与心力。

第一部分　场景铺垫

我们还曾（至少在最初）假定，一个涉及重大概念变革的复杂问题，可凭单凭一个巧妙的论证予以解决。 ——保罗·费耶阿本德，《消磨时光》（1995）

孩子们，此处的教训大致是培根式的：勿沉溺于思辨，而应注目于观察；尽量避免争辩。 ——杰瑞·福多，《重审观察》（1984）

1 黑格尔、贝希、乔姆斯基、福多

试想如下场景：一场学术会议。两位认知科学家——彼此是随意却友善的熟人——正在宾馆酒吧里闲聊¹。

“那么，你最近在做什么研究？” “我最近在做一些关于［插入以下任一领域：生态心理学、联结主义网络、动力学建模、具身认知、情境化机器人等］的工作。” “可［此处插入某位学者姓名］早就论证过，那种进路毫无希望。那篇论文就发表在……” “是是是，那篇我读过；我可完全不信那一套。［再插入那位学者姓名］根本就没搞懂。你看啊……”

如果你正在读本书，那你很可能亲身参与过这类对话。事实上，几乎所有从事认知科学研究的人，都在致力于某种曾被他人宣判为“毫无希望”的进路——而此类判词往往出自近乎纯哲学性质的论证。这一点，对上述那些非主流进路（即构成本书所描述与辩护的“激进具身认知科学”之核心的那些进路）尤其成立；但即便对更主流的计算主义认知科学（如 Miller, Galanter & Pribram, 1960），亦不例外。我们全都清楚那些声称我们的研究注定失败的哲学论证；事实上，几乎每位哲学家撰写的专著，开篇便是论证其他竞争进路必败无疑。然而，出于某种原因，我们仍坚持己见——似乎我们唯一真正信服的，是那些证明“别人的研究注定失败”的哲学论证。

本章旨在澄清两个密切相关现象： 第一个现象是，针对认知科学中经验性研究纲领的哲学性质疑数量庞大。为何这类论证在认知科学中如此泛滥，却不见于植物学等领域？ 第二个现象是，学界对这些论证普遍采取“耸耸肩”的态度——即无人真正被其说服。倘若人们真被这类论证说服，那么早在20世纪60年代中期德雷福斯（Dreyfus, 1964, 1972）发起早期批判之时，认知科学便已夭折。

我将通过提出一种理解方式，来说明这些哲学论证的“效力”（以及“无力”）何在，从而解释上述两种现象。我的论证路径绝非直截了当：我将涉及黑格尔、库恩、费耶阿本德、智能设计论、中世纪哲学、脊椎动物消化系统，以及乔姆斯基、福多与皮利欣（Pylyshyn）。所有这些讨论，皆服务于一个核心论点：对于我们这些从事非主流认知科学研究者而言，即便面对宣称我们努力终将徒劳的哲学论证，继续坚持自身研究不仅无妨，甚至值得赞赏；同时我也建议：持续产出此类“宣判徒劳”的哲学论证，同样无妨——有时甚至亦属可嘉。

1.1 黑格尔式论证

我首先描述四个著名的、针对经验研究进路的哲学论证。

1.1.1 黑格尔与贝希

据一种并不厚道的传言，黑格尔1801年的教职资格论文中曾提出论证：太阳系中的行星数目必定为七。如同大多数传说一般，此说并不完全准确。黑格尔实际上论证的是：火星与木星之间不可能存在行星。这一论断是在当时已有观测证据表明存在一颗行星（实为小行星谷神星 Ceres）位于火星与木星之间的背景下提出的；其依据是对柏拉图《蒂迈欧篇》（Timaeus）中某个数列所做的“修正”。由于火星与木星之间若存在行星，将成为当时已发现的第八颗行星，黑格尔遂断言：第八颗行星不可能存在。我们可将黑格尔的论证重构如下：

1. 若火星与木星之间存在一颗行星，则行星间距将不符于经修正的《蒂迈欧》数列；
2. 行星间距必须符合经修正的《蒂迈欧》数列；
3. 因此，火星与木星之间不可能存在行星；
4. 因此，第八颗行星不可能被发现。

黑格尔何以相信前提（2），其理由颇为晦涩。他此举明确针对的是“波得–提丢斯定律”（Bode-Titius law），该定律预测火星与木星之间存在一颗行星。该定律所依赖的数列，源自当时已知行星位置的经验拟合。黑格尔反对此定律，因其属“现象学”性质——即它基于观测与曲线拟合。他认为，真正能预测行星数目及位置的数列，必须由理性思辨推导而来，而非出自经验拟合。总体而言，黑格尔的论证属概念性论证：他声称，逻辑上不可能在当时已知行星之间再存在其他行星。当然，其最终结论站不住脚：《蒂迈欧》数列理论上可无限延伸，故并不排除在当时已知七颗行星之外再发现更多行星；且后来发现的新行星之轨道，恰与经验性的波得–提丢斯预测相符，而非与理性的《蒂迈欧》数列一致。尽管如此，从前提（1）与（2）推出结论（3）的推理，在形式上是有效的²。

迈克尔·贝希（Michael Behe）为“智能设计者”所作的论证，虽在形式上与黑格尔不同，却同样带有强烈的先验色彩。贝希将“不可简化的复杂性”（irreducible complexity）定义为：“一个由多个精当匹配、相互作用的部件组成的单一系统，这些部件共同实现该系统的基本功能；若其中任意部件被移除，该系统即实质性丧失功能”（1996, 第39页）。他继而宣称：“一个不可简化的复杂系统，无法通过对其前体系统的微小、连续改良而直接产生（即无法在保持原有机制持续运作的前提下，逐步提升初始功能），因为任何缺失了某一部件的前体系统，按定义即属无功能”（同上）。基于此定义与主张，贝希的论证如下：

1. 不可简化的复杂系统不可能通过自然选择演化而来；
2. 许多生化系统是不可简化的复杂系统；
3. 因此，许多生化系统不可能通过自然选择演化而来；
4. 因此，许多生化系统必定由某一智能主体所设计。

贝希引以为例的所谓“不可简化的复杂”生化系统，包括纤毛（cilium）与蛋白质转运系统。他甚至断言：“在任何一本生物化学教科书中，几乎每一页都能找到不可简化的复杂性之例证”（同上）。一如黑格尔的论证，若前提为真，其初步结论（3）确可推出；但其最终结论（4）仍属无效跳跃。此外，与黑格尔相同，贝希的论证亦属概念性论证：他先定义一类系统，断言此类系统必具某些属性，继而（与经验证据相悖地）宣称某些生物系统属于该类。

黑格尔的论证已成为当代分析哲学家攻击的目标，他们借此嘲弄先验哲学与欧陆哲学反经验的研究方法（参见例如波普尔《开放社会及其敌人》，1945年）。贝希的论证则遭到科学家、科学哲学家乃至（值得庆幸的是）联邦法官的讥讽。如今，大多数分析哲学家与科学家普遍认为：像黑格尔或贝希这类针对经验命题与研究纲领的逻辑或概念性论证，在科学中毫无立足之地。人们通常认为，关于行星数量或纤毛演化历史这类经验性命题，不应通过逻辑或定义方式予以否决。然而，不知为何，这种态度却并未传入认知科学领域——在此领域中，针对经验主张的概念性论证仍极为常见。事实上，甚至可以说，整个认知科学领域正是建立在这样一种论证之上的。

1.1.2 乔姆斯基论言语行为

在乔姆斯基对《言语行为》（Verbal Behavior）一书的评论末尾，继对斯金纳语言学习理论进行一番尖锐批评之后，他提出了一个论证，其中一部分如今通常被称为“刺激贫乏论证”（poverty of the stimulus argument）。该论证始于一系列关于语言学习的观察：语言本身极为复杂，它被迅速习得，且无需大量明确指导。其后续论述如下：

很难接受这样一个观点：一个孩子有能力构建一套极其复杂的机制，用以生成一组句子——其中有些句子是他听过的；或者，一个成年人能瞬间判断某个句子是否由该机制生成，以及（若是的话）如何生成——这套机制具备抽象演绎理论的诸多特征。然而，这似乎是对说话者、听者与学习者行为的一个合理描述。若此观点正确，则可预测：任何不基于对语法结构预先理解而试图直接解释说话者、学习者和听者行为的努力，都将收效甚微。正如拉什利所言，语法必须被视为说话者与听者行为中的一个组成部分，只能从由此产生的物理行为中推断出来。所有正常儿童都能以惊人的速度习得本质上相似、高度复杂的语法，这一事实暗示着人类某种意义上是为完成此任务而特别设计的，拥有某种未知性质与复杂性的数据处理或“假设形成”能力。（乔姆斯基，1959/2003，第424页）

这一论证得出两个结论——即存在一种先天语法，以及若不将这种语法纳入考量，研究语言便毫无希望——这两个结论对认知科学的建立至关重要。我在此处尤其关注第二个结论及其类似论证。这一论证，如同黑格尔与贝希的论证一样，旨在表明：表面上的经验性命题，事实上仅凭常识性观察与逻辑即可判定为虚假，因而某些试图理解自然世界的方式在事先即已被排除。

乔姆斯基的论证可概括如下：

1. 儿童普遍且迅速地习得语言，无需特定强化。
2. 儿童所接触的证据不足以推断出他们在学习语言过程中所掌握的语法特征。
3. 学习语言即是获得一种语法——一种内在的演绎机制，允许识别并产出恰当的句子。
4. 因此，语法在很大程度上必然是先天的。
5. 因此，任何不预设此类先天语法的理论都无法解释语言习得。

在批评这一论证之前，我应首先指出其合理性。人类在给定的学习机会下，习得了一种显然无法通过学习获得的机制，因此它必然是先天的。这相当有说服力，许多人都——几乎所有的语言学家——都信服于此。然而，这一论证也存在问题，问题在于其前提所依据的证据。前提的证据问题在于：未提供任何证据，也未引用任何语言学习的实证研究。乔姆斯基完全依赖于半经验性前提（1和2）的日常观察³。理论前提（3）则是通过对半经验性前提的最佳解释进行推断而得出的⁴。那么，这正是我想聚焦的乔姆斯基论证的特殊之处：这是一个基于理论立场、几乎没有或完全没有经验证据的论证，其结论是某类科学进路注定失败。请注意，这恰恰是波普尔曾嘲讽黑格尔的地方，也是生物学家们有充分理由嘲讽贝希之处。不知何故，乔姆斯基的论证却相对毫发无损地幸存了下来。在下文中，我将把这类论证称为“黑格尔式论证”。具体而言，黑格尔式论证是指：基于极少或根本没有经验证据，得出某一科学进路（如观测天文学、进化生物学、行为主义心理学）必将失败的结论。

如上所述，乔姆斯基的论证是认知科学领域一系列黑格尔式论证中的第一个。这些论证中的大多数旨在表明，某些特定的解释风格与机制无法解释人类认知。下一节我将再描述其中一个此类论证。还有许多其他黑格尔式论证，我在此不作讨论，例如涉及原初意向性、感质、符号接地、物理主义等的论证⁵。

1.1.3 福多与皮利欣论联结主义网络

另一个著名的黑格尔式论证，是福多与皮利欣在《联结主义与认知架构》（“Connectionism and the Cognitive Architecture”，1988年；另见 Aizawa 2003, Fodor 2008）一文中提出的著名系统性论证。他们反对将联结主义网络作为认知架构模型的论证如下：

1. 人类思维具有系统性。也就是说，能力成簇出现。
2. 系统性要求具有组合结构的表征。
3. 联结主义网络不具备具有组合结构的表征。
4. 因此，联结主义网络不是人类思维的良好模型。

这一论证是认知科学近期历史上最重要、最具影响力的论证之一。在鲁梅尔哈特（Rumelhart）、麦克莱兰（McClelland）及PDP研究小组（1986）将注意力引向联结主义网络后不久，该论证便划下了鲜明的阵营分界线。它也是一个令许多人信服的论证。从前提（1）和（3）可以看出，这一论证属于黑格尔式论证，因为福多与皮利欣在文章中并未为这两个前提援引任何实证研究加以辩护。事实上，福多与皮利欣声称“人类思维具有系统性”这一主张，在认知科学中完全是全新的。此前没有任何实证研究支持“人类思维以‘成簇’方式出现”的说法——即拥有一种能力必然关联着拥有其他能力。事实上，福多与皮利欣在其整篇论文中仅引用了一项实证研究：Pinkler 1984 年著作中的一个章节。在该章节中，所呈现的证据表明儿童的语言并非系统性的，而 Pinker 尝试对此予以驳斥。因此，他们所引用的唯一一项实验研究实际上包含着反对系统性的证据⁷。事实上，Dennett (1991) 和 Clark (1997) 等人曾反驳前提（1），认为尽管人类语言具有系统性，但其余的人类思维则不然。此外，许多其他联结主义的支持者，如 Smolensky (1990)、van Gelder (1990) 和 Chalmers (1990)，也曾反驳前提（3），认为联结主义网络可以拥有具有组合结构的表征。

我重提这两项备受尊敬、极具影响力的认知科学领域的黑格尔式论证，意在表明：这些论证在该学科内确实被严肃对待。这是认知科学与其他更纯粹经验性科学之间的一个重要区别。乍看之下，人们可能会认为，造成这种区别的原因是认知在“种类”上不同于其他科学的研究对象，因而需要一种不同类型的科学。这是否属实？为了弄清这一点，我们将考察一种更为平凡的动物活动的科学研究：消化。

1.2 论消化

解剖学家与生理学家——无论其研究对象是人类还是其他生物——通常在很大程度上是非理论驱动的⁸。他们主要关注的是收集数据，以经验方式探明生物体如何运作。理论主张或许偶尔会激发其实验设计或引导其观察方向，但也仅止于此。例如，鉴于“平行进化”的理论主张，研究者或许会选择检验：北极鱼类与南极鱼类在适应极端低温环境时，所依赖的是相同还是不同的分子机制。然而请注意，这些理论主张仅使得该实验显得“有趣”；它们并不会据此宣称：“分子机制（而非行为倾向等）才是研究南北极鱼类差异的唯一正确途径”。（关于生物学家的上述看法，主要源于我与生物学家交谈的经验；有关公开发表的佐证，参见 Keller 2002。）换言之，执业生物学家极少提出黑格尔式论证；事实上，贝希之所以被排除出这一学术共同体，恰恰正是因为他在兜售此类论证。相反，人们所见到的，是大量扎实的事实发掘工作，以及对自然世界知识的惊人系统化整理——这正是心理学家与认知科学家理应欣羡的成就。

我们可通过一个实例来说明这一点：脊椎动物的消化。自公元2世纪的帕加马的盖伦（Galen of Pergamon）起，消化过程便已通过实验、解剖乃至活体解剖得到极为详尽的研究。当前的知识表明：在脊椎动物中，存在多种多样的消化系统，其共同目标是从摄入体内的物质中提取营养。消化系统的特性在很大程度上由食性决定，据此可分为三大类：食草型（herbivorous）、食肉型（carnivorous）与杂食型（omnivorous）。以下我将依次简要描述这三类（本部分内容主要引自 Stevens & Hume, 1995）。

食草动物的消化系统，为从通常粗糙且营养贫乏的食物源中尽可能提取养分而演化，因而相对复杂，兼用机械与化学方式完成消化。典型的食草动物消化始于咀嚼——一种通过物理方式初步分解食物的机械过程。由于纤维素无法由动物自身酶解，食草动物必须依赖微生物发酵：其消化道需具备特化的“发酵槽”，以供细菌将纤维素分解为简单、可吸收的糖类。实现发酵主要有两种方式：前肠发酵（foregut fermentation）与后肠发酵（hindgut fermentation）。

前肠发酵者，其主要发酵场所位于胃与小肠之前。这类动物常被称为有蹄类（ungulates），拥有特化的胃前发酵腔室。前肠发酵者又可分为两类：一类是所谓的反刍动物（如牛、羊），它们会将食物反刍回口腔再次咀嚼；另一类是非反刍的前肠发酵者（如河马、袋鼠），这些幸运的动物无需反刍即可完成消化。

相比之下，后肠发酵者不具有胃前特化的发酵腔室；其大部分发酵发生在一个称为盲肠（caecum）的消化“盲端”中——此结构容纳了数量庞大的细菌群落。兔、马与象即为后肠发酵者的典型代表。

与食草动物不同，食肉动物的消化道通常短而无特化结构。鉴于其食物营养丰富，它们通常没有用于分解纤维素的主要微生物发酵场所（尽管后肠常存在一定程度的微生物发酵）。食肉动物间的差异主要体现在消化道前端：（1）咀嚼型：用牙齿撕裂食物，混入唾液进行预消化（如猫、狗）；（2）整吞型：将猎物整个吞下，依靠肠道内的化学物质完成全部消化工作（如食肉鸟类、蜥蜴）；（3）过滤型：通过滤食机制，仅允许相对细小、易消化的动物进入体内进行化学消化（如某些鲸类）。

杂食动物的消化系统则毫不意外地兼具食草与食肉动物的特征：与食草动物类似，其消化道通常较复杂，并显著依赖微生物发酵；但与食肉动物一样，其发酵总是发生在后肠。杂食动物之间的主要差异在于其机械消化策略——这对处理种子、昆虫等坚硬食物至关重要：部分杂食动物（如人类、猪）通过咀嚼进行机械消化；另一些（尤以鸟类为甚）则因无法负担沉重的牙齿结构，转而吞食砂石，利用强健的肌胃（gizzard）研磨食物，以此替代咀嚼的机械功能。

综上所述，对消化多样性的简要梳理揭示出：演化已通过多种途径（此处至少列举了七种主要类型）解决了将环境食物中的能量转化为脊椎动物可利用形式这一难题。鉴于这种巨大的多样性，以及消化过程本身高度“接地气”的特性，我们对消化系统多样性的认识，历经数百年耐心的经验研究方得以积累，实属意料之中。事实上，我主张：关于脊椎动物消化类型的丰富知识，绝不可能通过扶手椅式的推理与论证获得。试问：谁能仅凭思辨就推断出——微生物与吞入的砂石，竟在脊椎动物消化中扮演着关键角色？这与认知科学形成鲜明对照：在后者中，我所称的“黑格尔式论证”被频频调动，试图限制经验研究，扼杀初生的研究纲领。

表面上看，这一差异或许源于研究对象本身：消化不过是摄食与排泄——是人类所从事的最为“纯粹动物性”的活动；而认知，则被视为人性的巅峰。因此，人们或许预期：哲学家会对认知提出黑格尔式论证，却不会对肠胃如此。——请再思量一番。

1.3 关于消化的黑格尔式论证

在十二至十三世纪，经院学者之间曾就所谓“增殖理论”（multiplication theory）展开激烈论辩。该理论最早见于彼得·隆巴德（Peter Lombard）的《箴言四书》（Sentences），其核心关乎构成人体的物质来源，并进而影响对消化本质的理解。依据增殖理论，所有人类身体的物质，皆通过复制自亚当身体的物质而来⁹；换言之，我们每个人均由上帝在伊甸园中赋予生命的同一“原初质料”构成。

中世纪学者之所以能相信这一反直觉的主张，是因为他们秉持原子论立场，认为自然界存在一种不可再分的最小单位——原子。因此，他们相信亚当的原子可以“增殖”：即当一个原子“分裂”时，所生成的两个原子并不比原原子更小，因为原子已是自然的最小单元。该理论的大致构想是：亚当的精液中含有若干其自身的原子，他将其传递给夏娃；在胎儿发育及出生后成长过程中，这些原子不断分裂，从而形成该隐、亚伯等人；他们又将自身原子传予妻子以繁衍后代，如此代代相传，直至十三世纪全部人类，皆由亚当原子的“影印式复本”所构成。

这一理论对消化功能的理解产生了决定性影响：它意味着消化过程不可能涉及食物物质向身体的同化。因为若食物被同化，便与“增殖”相冲突——倘若食物融入身体，则人类个体中源自“原初之人”的物质比例必将随世代推移而递减。试设想：若某男性至生殖年龄时，同化食物已占其体重的20%，那么十代之后出生的挪亚，其身体中仅13.4%来自亚当；再经十代，亚伯拉罕体内亚当成分将仅剩1.4%。然而，依据增殖理论，挪亚、亚伯拉罕以及所有人，皆应百分之百由亚当的原子构成。因此，消化过程中食物物质必定未被同化。——此处，我们便得到了一个关于消化的黑格尔式论证。

与前述认知科学中的论证不同，这一论证即便在当时也显得颇为反直觉。早在十二世纪，人们已清楚观察到：暴食导致体重增加，禁食则导致体重减轻。当然，支持者可辩称：食物仅为原子增殖提供能量，从而解释上述现象；但这种说法同样令人费解。那么，人们为何仍相信增殖理论？雷诺兹（Reynolds, 2001）指出中世纪学者信奉此说的两个主要原因：

其一，增殖理论有助于解释“原罪”的传递。按天主教教义，亚当的原罪玷污了全人类；然而我们本人并未犯下此罪，其玷污性何以传递？增殖理论提供了现成解释：假设亚当的身体（而非灵魂）因原罪而被玷污；若我们的身体由亚当物质的复本构成，则原罪的“污点”亦可随之复制。因此，尽管你我从未踏足伊甸园，却仍因身体由被玷污的质料构成，而对亚当的原罪负有罪责。请注意，这又衍生出一个与前述类似的、关于消化的黑格尔式论证：若食物被同化，则每一代人所承袭的原罪玷污程度将低于上一代；并且，肥胖父亲的子女所受玷污更少——这在中世纪学者看来，显然已滑向归谬法（reductio ad absurdum）的荒谬境地。

其二，对增殖理论的信奉，亦与“复活”教义相关，从而引出另一个关于消化的黑格尔式论证。据天主教教义，在上帝之子二次降临时，义人的灵魂将重归其身体，在地上天国永生。然而，若食物可被同化，便会产生棘手难题：假设闪（Shem）被一条名为雅弗（Japheth）的鱼吞食，其身体物质在消化过程中被雅弗同化；随后，含（Ham）捕获并吃掉雅弗鱼，其中包括原属闪的那部分物质，并将其同化入自身身体。当复活来临，义人闪与义人含重返尘世以重聚身体时——那部分原属闪的物质，究竟应归谁所有？（此困境还可进一步收紧：若雅弗并非鱼类而是食人者，则他因非义人而无权复活，其身体所有权理应归还闪。）

而一旦采纳增殖理论，并认定消化过程中食物未被同化，上述难题便迎刃而解。

本节对中世纪的迂回探讨，旨在说明：黑格尔式论证在消化研究史上亦曾扮演重要角色。

因此，认知科学中黑格尔式论证的盛行，不能归因于“认知是一种与消化在种类上截然不同的生物功能”这一假定。事实上，本书的核心指导原则之一正是：认知并非某种特殊的生物功能。相反，我倾向于认为，我们在中世纪消化理论与当代认知科学中均可见到黑格尔式论证，其根本原因在于：这两个领域在其各自发展阶段均尚属不成熟学科——也就是说，它们对自身研究对象的探索，尚缺乏一套统一的概念原则与实验方法论，即库恩（Kuhn, 1962）所谓之“范式”（paradigm）¹⁰。

1.4 科学探究的诸阶段与黑格尔式论证

我刚才提出：黑格尔式论证之所以在认知科学中盛行，是因为认知科学尚处不成熟阶段。但这一事实本身，并未说明我们应当如何回应此类论证。在本节中，我将结合库恩（Kuhn, 1962）关于科学演化的三阶段模型，探讨黑格尔式论证在各阶段中所扮演的角色及其效力。这需要简要介绍库恩的阶段划分。此处我对库恩的讨论，聚焦于其关于科学理论变迁的历史描述；该描述可独立于他所引申的更强主张——如不可通约性、形而上学立场及科学进步可能性等¹¹。

依据库恩（1962）著名的科学理论变迁分析，任一学科在任一历史时刻，总处于以下三种阶段之一：不成熟科学（immature science）、常规科学（normal science）或革命时期（revolutionary period）。黑格尔式论证在各阶段中的影响各不相同。

在不成熟科学阶段，研究者尚未就一套用以指引研究的统一“范式”达成共识。在此类科学中，人们对基本原则、研究方法乃至公认的“事实”存在巨大分歧。为行文便利，我将这些原则、方法与公认事实统称为“理论背景”（theoretical background）。正因缺乏对理论背景的共识，黑格尔式论证不仅可能出现，甚至受到鼓励：若存在若干相互竞争的理论背景，则秉持背景A的学者，自然会以其自身预设为前提，去驳斥信奉背景B之学者的预设。又因不成熟科学往往缺乏系统化、公认的数据基础，诸如此类的论辩通常便表现为黑格尔式论证。当学界在科研经费、期刊版面与优秀研究生资源等方面存在激烈竞争时，此种情形尤甚。我认为，这正是当下认知科学的真实境况¹²。

但须注意：理论背景的缺失恰恰削弱了黑格尔式论证的说服力。信奉背景B的学者，极不可能被基于背景A之预设（而B方并不接受这些预设）的论证所说服。正如福多所言：

“通常而言，除非你本人认可理论T，否则我向你证明信念B可从理论T中推出，便毫无意义；否则，我的论证在你看来仅是对其前提的归谬。这种基于推理的信念固化具有一种尤为棘手的特性：我们分歧愈多，就愈难以解决任何一项分歧。”（1984, 第24页）

这与当代消化解剖学与生理学研究形成鲜明对照——后者已是成熟且高度经验性的学科。与认知不同，消化研究已步入成熟期，正处于库恩所谓之“常规科学”阶段：学界对理论背景已达成广泛共识，该共识业已固化为库恩所称的“范式”。在此阶段，黑格尔式论证极为罕见；若人人认同范式，争论便仅围绕具体事实展开。当前消化系统解剖与生理研究，以及诸多其他成熟学科，正处此阶段。值得注意的是，19世纪的天文学亦属常规科学，因此黑格尔本人的黑格尔式论证遭天文学家拒斥，实属意料之中；贝希之于演化生物学，亦复如是。

库恩所提出的第三阶段——革命性科学——仅在常规科学持续多年后，因一系列现象无法用现范式解释、或原以为易解的问题突现意外困难而触发。当此类难题累积至一定程度，科学便陷入“危机”，进而可能爆发科学革命或范式转换。为实现转换，必须出现一套能解释长期异常现象的新预设体系，且其解释力须足够强大，足以使整个学科围绕新范式重新定向。范式的更替通常基于大量非经验性的论证。例如，爱因斯坦对“同时性”的重新概念化，以及非欧几何的引入，皆属非经验性预设，其构成了相对论论证的框架基础。

然而在多数情况下，促成范式转换的论证并非前述意义上的黑格尔式论证。具体而言，它们的作用在于：通过阐明一套新预设，并展示其有望解释的现象，从而激发学界围绕新预设重组研究纲领。而前述黑格尔式论证则具否定性——它们从某套预设出发，声称某种现存理论无法解释某些现象。尽管如此，在危机时期，我们仍可预期出现两类黑格尔式论证：一类来自正丧失对主流范式信心、开始质疑其前提的科学家；另一类则是守成派为捍卫濒危范式、攻击潜在替代方案而提出的“后卫式”黑格尔论证¹³。

若上述分析成立，则我们应预期：黑格尔式论证主要出现在科学的理论动荡期——即科学不成熟或陷入危机之时；而在“照常运转”的常规科学中则不应出现。当然，提出此类论证者应预见到其将遭遇强烈抵制。在革命时期，此类论证实质上宣称：现行范式已不敷使用。而在我们当前关切的案例中（中世纪消化科学与当代认知科学），均不存在单一主导范式统摄整个领域，因而对理论背景亦缺乏共识。因此，不成熟科学中的黑格尔式论证，几乎不可能说服那些正投身于被质疑进路的研究者。尤其地，我们不应期望：持特定预设集S的研究者，会被基于另一非同一预设集T（其中若干预设为其所拒斥）的论证所说服（参见前引福多语录）。

这最终解释了为何我们这些非计算主义的认知科学家，通常会断然拒斥计算主义者所提出的黑格尔式论证——正如计算主义者当年断然拒斥德雷福斯与塞尔的早期论证一样。

回顾前文讨论的诸黑格尔式论证，不难理解为何持不同“前范式”立场的各方互不买账：在不成熟科学中，尚无普遍接受的范式，因而某一派别据以组织研究的背景预设，对其他派别而言仅属可选项。以乔姆斯基的论证为例，其对“语法”的设定通常遭拒斥；就福多与皮利欣而言，联结主义网络的支持者否认人类思维普遍具有系统性，并坚称联结主义表征同样具备结构性。一旦拒绝这些前提，自然亦可拒绝其推导出的结论。正因如此，我的激进具身认知科学同侪们方能持续推进其研究，依然秉持如下立场：心智表征与计算在认知中所起作用极为有限。

1.5 建议

本章旨在阐明认知科学中两个令人费解的特征：一是黑格尔式论证频现；二是此类论证往往无法达成其预期目的。通过与中世纪及当代消化生理学的比较可看出，这两个特征皆源于认知科学的不成熟性。在认知科学这类领域中，必然存在多种理论视角的并存（参见注13）。因此，计算主义认知科学家（如 Fodor & Pylyshyn, 1981）会针对生态学进路（如 Gibson, 1979）提出论证——此举实为试图确立自身进路为统一学科的范式，从而争取研究经费与优秀研究生；而生态心理学家（如 Turvey et al., 1981）则拒斥这些论证，原因在于他们极少认同支撑计算主义论证的那些基本预设。双方继续各自开展实验研究，理想情况下，还能借对方批评之机，澄清并调整自身的理论前提。

最终，很可能由实验所发现的事实，在很大程度上决定认知科学所应采纳的恰当理论进路。我们理应让“地面的事实”自行完成此项遴选工作。事实上，我的判断是：经验事实终将表明，认知科学需要不止一种理论进路（Chemero & Silberstein, 2008a；Dale, 2008）。这实质上是一项建议：我们应拥抱费耶阿本德（Feyerabend, 1963, 1965）（尚处“前无政府主义”时期¹⁴）所倡导的那种理论多元主义。依此观点，允许多种互不相容的理论同时指导研究，对科学发展大有裨益——竞争者的存在，一方面为各理论提供了潜在的证伪者，另一方面亦迫使理论发展必须回应对手的经验发现。费耶阿本德的观点，亦即本章我的主张是：我们应容许多种理论之花同时绽放。若将此隐喻稍作延展：我们不应容许黑格尔式论证导致不合时宜的、过早的“除草”行为——此举极可能将郁金香（未来的范式）与蒲公英（尚属尝试的失败路径）一并铲除。须知，即便是蒲公英，也有其独特的美。

1.6 展望前路

哲学家的著作几乎总是以论证“他人皆错”开篇。而我方才已阐明：为何无人真正相信这类论证。因此，本书不会提出诸如此类的论点——即宣称除激进具身认知科学之外，所有其他进路均属谬误。我们不会通过排除法来选定某项科学研究纲领。相反，为支持激进具身认知科学，我将转而详细阐释：它如何与其他理论相联结，它如何进行解释，它已解释了哪些现象，它有望解释什么，以及采纳它将如何转化那些久悬未决的哲学难题。

原文链接：https://uberty.org/wp-content/uploads/2015/03/Anthony-Chemero-Radical-Embodied-Cognitive-Science-Bradford-Books-2009.pdf