“气”到底是什么？

前言

“气”是我们每天都在说，但是却从来没能理解透彻的概念。气场、运气、脾气、正气、精气神，每一个词都是普通得不能再普通的词汇了，可奇怪的是，当我们静下心来去细细品味这些词时，又好像并不能完全理解它们。

但有一点可以肯定，“气”不仅仅是指空气或者某种气体那么简单。我们说一个人气场强大，显然不是说这个人肺活量大。我们说一个地方气场不太好，也不是在说这个地方空气质量不好。我们好像都懂，但又好像什么都不懂。

“气”看不见，摸不着，让人捉摸不透，但是又一点也不妨碍人们去使用这个概念，这确实是一件很有意思的事。今天我们就试着揭开“气”的神秘面纱。

本文共13964个字，共包括三个部分：

一、    论战与危机

二、    张载的革命

三、    王夫之的推进

一、    论战与危机

朴素的唯物主义

《老子》里面讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”这是在说气是构成万物的基本材料。

《庄子》里说得更直接：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。……故曰通天下一气耳。”这是中国哲学史上第一次明确提出通天下一气的命题。

汉代是元气论的鼎盛时期。《淮南子》描绘了宇宙生成的图景：“道始生虚廓，虚廓生宇宙， 宇宙生气。气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。”

《论衡》的作者王充更是坚定的元气论者，他说：“天地合气，万物自生。”这是在明确反对天人感应的神秘主义。

到了汉代末期，气的概念已经相当丰富，比如：

元气：宇宙的本始物质

精气：生命和精神的本源

和气：阴阳调和的状态

生气：生命活力

血气：生理基础

听起来已经很完备了，但还是有一个致命缺陷：汉代儒家认为，人是由气构成的，而气有清浊厚薄之分，人禀受的气不同，也就有了贤愚寿夭的差别。

用气的差异来解释人的差异，听起来合理，但关键是气本身没有知觉和意识，也没有道德属性。

如果气只是一种物质性的东西，那么由它构成的人，顶多也就是一个复杂的物质聚合体。那人凭什么会有思想？又凭什么会有情感和道德判断？

这是一个根本性的理论漏洞。就好比你用砖头砌墙，墙自然就有了砖头的属性：坚硬、沉重、不会思考。如果你用砖头盖一栋房子，房子同样有砖头的属性。

砖头里没有的东西，房子也不会有。同理，如果气本身没有精神属性，那么由气构成的人，也不应该有精神属性。

但人明明有精神啊！

这就是传统气论的死穴。它能解释人的身体从哪里来，却解释不了人的心灵从哪里来。

佛教正是抓住这个漏洞，发动了一场摧毁性的思想攻势。

宗密的致命一问

圭峰宗密，《原人论》的作者，唐代华严宗第五祖，同时也是禅宗荷泽系的传人。

《原人论》全名《华严原人论》，是一部极具杀伤力的批判性著作。圭峰宗密在这本书里，对儒道两家进行了系统性的批判。他的策略非常高明：你们不是说人是由天地所生，禀气而成的吗？那我就从这个气入手，一层一层剥开你们的逻辑漏洞。

宗密的质疑主要集中在《原人论》的这段论述中：

“且天地之气本无知也，人禀无知之气，安得欻起而有知乎？草木亦皆禀气，何不知乎？”

我们来逐句解读：

第一句：“天地之气本无知也。”

宗密首先设定了一个前提：儒道两家说的气是物质性的，是没有知觉的。这个设定的确非常有道理。从先秦到两汉，从来没有人说过气有知觉。气就是气，是构成万物的材料，而材料本身是没有意识的。

第二句：“人禀无知之气，安得欻起而有知乎？”

人是由无知之气构成的，如果原因（气）里没有知觉，那么结果（人）里也不应该有知觉。这就好比说，你用水和面上锅蒸，不可能蒸出石头。同理，用无知之气，无论你怎么排列组合，都不可能造出有知之人。

第三句：“草木亦皆禀气，何不知乎？”

这是追加的致命一问：如果你们坚持说，气确实能产生知觉，那为什么同样禀气的草木却没有知觉呢？

宗密的意思很清楚，要么你承认气是有知觉的，但这违背了你们自己下的定义；要么你承认人是没有知觉的，但这违背了基本事实；要么你给出一个解释，说明一下为什么同样的气，在人这里就有知觉，在草木那里就没有，但你又给不出来。

宗密最终也给出他自己的答案：万物的本源是真灵之性，只因迷妄而生阿赖耶识，进而变现为心境。其中，心识与气和合便成了人；而另一部分不与心识和合的气，就成为山河大地等无情世界。因此，人因心识的参与而有灵性，而草木则只有物质形体没有心识活动，故为无情。

不只是心性问题

宗密的质疑只是冰山一角。唐宋之际，佛教对儒家的挑战是全方位的。我们来梳理一下当时的儒家面临着怎样的思想压力。

在宇宙论层面，佛教讲缘起性空，意思是世间万事万物都是因缘和合而生，没有独立不变的自性。也就是说，我们看到的这个世界，本质上是一场幻象。

那儒家讲什么呢？讲“天地之大德曰生”，讲“生生之谓易”。世界是真实的，生生不已的创造也是真实的。

从理论的精致程度来说，佛教的空论更胜一筹。因为它可以解释一切现象，包括人对真实的执着，因为那也是缘起的一部分。而儒家的实有论，在面对既然一切都是实有，那为什么一切却又都在变化的问题时，就显得有些笨拙了。

在心性论层面，佛教讲一切众生皆有佛性，心性本来是清净的，只是被无明遮蔽，这才生出了许多烦恼。所以，你本来就是佛，而你只需要认识到这一点就可以了。

儒家讲什么呢？讲性相近，习相远。人性是相近的，但后天的习染会造成差异，然后就没有然后了。人性到底是什么？是善是恶？是气决定的还是天决定的？这些问题，汉代儒家都没能给出一个系统的答案。

在修行论层面，佛教有完整的修行阶梯，从凡夫到罗汉，再从菩萨到佛，每一个阶段有什么境界，要克服什么障碍，用什么样的方法，都说得清清楚楚，明明白白。

儒家呢？孔子说“我欲仁，斯仁至矣”。但具体怎么做？格物？致知？诚意？正心？这些概念在当时还是一盘散沙，没有人能系统地说清楚。

在生死论层面，佛教讲六道轮回，讲三世因果，明确说我这一生修行的功德，是可以延续到来世的，我造的恶业，也终会有报应。

儒家讲什么？讲“未知生，焉知死”。人死如灯灭，最多是在青史上留个名声。但名声是虚的，我死了就真的死了。那么问题来了，我为什么要为了一个死后与我无关的名声去苦苦修行呢？

到了唐代，社会上流行一种说法：“佛以治心，道以治身，儒以治世。”

这话听起来是三分天下，但实际上却是给儒家判了死刑，你只能在现实社会里管管人，修身养性的事就别掺和了。精神世界的解释权归佛教，身体养生的解释权归道教。

于是，儒家就被挤到了社会管理学的角落，从内圣外王变成了只有外王，而没有内圣，这还能叫儒家吗？

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